Санкт-Петербургскчй государственный университет

 

Рибхи Сайд Самара

ИСЛАМСКОЕ ДВИЖЕНИЕ В ПАЛЕСТИНЕ: 1928-1988 гг.

Специальность: 07.00.03 - всеобщая история

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук

Санкт-Петербург 2002

рта выполнена на кафедре истории стран Ближнего Востока

 

Общая характеристика работы

Актуальность темы: Недавние события на Ближнем Востоке показывают, что регион снова стоит на пороге серьезных перемен. Политики, публицисты и ученые оживленно обсуждают различные сценарии ближайшего будущего. В этой связи характеристика исламских течений в Палестине с 1928 г. до конца 80-х гг. приобретает особую актуальность, позволяя не только проследить истоки некоторых явлений в регионе и в мире, но и попытаться сделать ряд прогнозов.

Постановка проблемы: В российской (и в значительной мере в западной) научной и социально-политической литературе, посвященной Ближневосточному кризису, преимущественное внимание было традиционно привлечено к деятельности светских - социалистических, марксистских, националистических — партий и движений (1). Некоторое исключение представляла собой серия работ З.И. Левина по истории арабской общественной мысли, а также авторского коллектива под руководством М.Т Огепананц, где рассматривались философские аспекты мусульманских концепций конца ХЕХ - XX ив (2) Применительно же к Палестине история исламских течений и периодизация их развития не получили достаточного освещения.

Основной целью настоящей диссертации является попытка восполнить вышеуказанную лакуну и показать, на примере Палестины, насколько важным феноменом в идейной жизни Ближнего и Среднего

! См., например: Дмитриев Е., Ладейкин В. Путь к миру на Ближнем Востоке. М, 1974; Агарышев А. Насер. М., 1975, Примаков Е. Анатомия Ближневосточного конфликта. М.,1978, Барковский Л., Арабское население Израиля. М., 1988.

2 Левин З.И. развитие основных течений общественно-политической мысли в Сирии и Египте (Новое время) М, 1972, он же. Развитие арабской общественной мысли. М., 1984; он же, Ислам и национализм в странах зарубежного Востока, Степанянц М Т Ислам в философской и общественной мысли зарубежного Востока. М., 1974, она же, Мусульманские концепции в философии и полнгике XIX-XX вв. М., 1982

Востока в XX в стал рост мусульманского самосознания и связанные с этим общественные движения. Исходя из этой цели, в диссертации поставлены конкретные задачи:

- дать краткую характеристику предыстории исламского движения б Палестине;

- выявить историко-религиозные предпосылки движения;

- выделить основные этапы движения и динамику его развития;

- определить роль местных исламских лидеров;

- указать основные тенденции развития исламского движения в Палестине.

Источниковедческая база работы: Настоящее исследование опирается на программные и пропагандистские документы и малотиражные издания самих исламистов - от работ Хасана ал-Банна, основателя движения "Братьев-мусульман" в Египте и его последователей Хасана ат-Тураби и Сайида Кугба, до текстов палестинских шейхов Изз-ад-дина ал-Кассама и Ахмеда Йасина и их биографов Али Халафа, Абд-ас-Сатгара Касима, Атифа Удвана и др.

Проанализированы труды арабских исследователей, среди которых - Зийад Абу Ранима, автор книги "Исламское движение и Палестинский вопрос", изданной в Аммане r 1989 г; Ахмад Ибн Йусуф. издавший в том же году в Чикаго книгу "Движение исламского сопротивления: предпосылки к основанию и перспективы развития"; Бассам ас-Салихи "Религиозно- политические лидеры на оккупированных территориях" (Иерусалим, 1990); Хисам-ад-дин ан-Насир "Исламское движение сопротивления "Хамас" (Лондон, 1990); Мухаммад Амара "Природа исламского фундаментализма в Израиле" (Тель-Авив, 1997); Насир-ад-дин аш-Шаир "Израильско-палестинский мирный процесс: исламская точка зрения" (Наблус, 1999) и др.

Привлечены работы арабских критиков исламского движения -египетского президента Гамаля Абдэль Насера, историка Алберта Хаурани, лидеров партии Арабского социалистического возрождения "Баас" и т.д. Использованы также официальные израильские документы и труды израильских исследователей, таких как Авеноам Бар-Йосеф "Исламистские

общества в Газе на политической карте" (Иерусалим, 1987), работы Аната Курца, Хаима Левенберга, Израеля Гершони, Шаула Мишала, Аверахама Села, Иакова Хаввакука и др. Учтены точки зрения российских ученых (В.Б. Луцкий), американских (Кристин Харрис) и британских (Майкл Ричард) исследователей.

Список использованной литературы насчитывает 81 название на арабском, английском и иврите.

Научная новизна и практическая значимость днсссртзшии заключается в том, что впервые прослежен долгий путь развития исламского движения в Палестине с 1928 по 1988 гг., выявлены его внешние и внутренние связи, охарактеризованы его лидеры и их идеология, прослежена организационная структура и сделаны прогнозы на будущее. Рассматривая указанные проблемы, автор старался быть объективным и учитывать мнения не только самих исламистов, но и их оппонентов. Знакомство с настоящим исследованием будет полезным для историков, религиоведов, публицистов и политиков, занимающихся Палестинской проблемой и современной историей Восточного Средиземноморья, а также для более широкой аудитории, как правило, не имеющей возможности получить объективную картину того, что происходит в названном регионе.

Апробация работы: Основное содержание и выводы работы изложены в публикациях на русском и арабском языках (см. список работ, опубликованных диссертантом по теме настоящего исследования). С докладами по материалам диссертации автор выступал перед студентами, преподавателями и общественностью в городе Лод (Израиль), а также перед профессорско-преподавательским составом Восточного факультета Санкт-Петербургского государственного университета.

Работа была обсуждена на заседании кафедры истории стран Ближнего Востока Санкт-Петербургского государственного университета 6 апреля 2001 г.

Структура диссертации обусловлена ее целями и задачами. Работа состоит из введения, четырех глав, заключения, списка литературы и приложения

Основное содержание работы

Введение (с 1-7) посвящено внешним предпосылкам возникновения исламских течений в Палестине, а именно росту исламского самосознания в Египте и началу движения "Братьев-мусульман".

Укрепление исламского самосознания стало ответом на целый ряд внешних и внутренних факторов, среди которых: пропаганда мусульманских просветителей, реформистов и модернистов; реакция на крушение Османской империи, на упразднение Ататюрком институга халифата (1924 г.), а также борьба народов Азии и Северной Африки за национальное самоутверждение и независимость.

Центром, где прозападные секуляристские идеи столкнулись с консервативными мусульманскими, оказался Египет. Не случайно именно здесь возникла в 1928 г. ассоциация "Братьев-мусульман", основатель которой Хасан ал-Банна видел цель организации в защите мусульман от западного влияния, "несущего безбожие, упадок нравов и моральное вырождение" (3) Сегодня исламское самосознание распространяется не только на духовную и социально-политическую сферу, но и на экономику, эстетику, бытовое поведение.

Глава первая (с,8-15) "Историко-религиозные предпосылки создания исламских течений в Палестине".

В исламской традиции Палестина занимает исключительное положение. Это - земля Пророка Исы (Иисуса) и Печати Пророков Мухаммеда. Отсюда, от Крайней, или Отдаленнейшей, Мечети (ал-Масджид ал-Акса), Пророк Мухаммад совершил свое чудесное путешествие на небеса, в память чего сооружена священная Мечеть Скалы (Масджид ас-Сахра). Здесь находилась первая кибла мусульман, т.е. верующие при молитве обращались лицами в сторону Иерусалима, до тех

3 См., например: Хасан ат-Тураби Лс-Сахва ал-исламийа (Исламское самосознание). Хартум, 1991. С.86; Хасан ал-Банна. Маджму'а ар-раса'ил (Собрание писем). Александрия, 1990 С 205

пор пока Пророк Мухаммад не избрал в качестве окончательной киблы мекканское святилище Каабу. После завоевания халифом Омаром ибн ал-Хатгабом Палестина стала центром исламского противостояния с Византией, а затем с Западной Европой и с планами сионистской колонизации.

Первый айат семнадцатой суры Корана гласит: "Хвала тому, кто перенес ночью Своего раба из Мечети Неприкосновенной [в Мекке] в Мечеть Отдаленнейшую, вокруг которой Мы благословили, чтобы показать ему из Наших знамений". Эти слова Аллаха, но мнению лидеров исламских движений, дают мусульманам духовное основание для защиты иерусалимских святынь от любых изменений.

Именно ситуация вокруг мусульманских святынь Иерусалима стала в двадцатые годы XX в. отправной точкой для консолидации исламских сил, недовольных положением в Палестине.

Глава вторая (с. 16-36) "Исламские течения в Палестине до 1935 г."

В двадцатые годы движение возглавил член рода потомков Пророка. Амин ал-Хусайни - муфтий Иерусалима и глава Высшего исламского совета, который он превратил во влиятельный общественный орган, оппозиционный британским властям и сионистским колонистам. На международном конгрессе, гда председательствовал Амин ал-Хусайни, более 700 делегатов, представлявших мусульман Палестины, Трансиордании, Ливана, Ирака и Индии, был создан постоянный комитет для контроля за положением в "священных местах ал-Бурака", т.е. в квартале священных иерусалимских мечетей, названного так по имени чудесного верхового животного, на котором Пророк Мухаммад возносился к Престолу Аллаха

В самом начале тридцатых годов на севере страны возникла тайная организация "Зеленая рука", или "Священный джихад", под руководством муфтия и Абд ал-Кадира ал-Хусайни, с целью перехода к вооруженной борьбе против иноземного господства. Однако первым, кто начал эту

борьбу, был шейх Изз-ад-дин ал-Кассам (4). Родившийся в 1871 г. в сирийской деревне Джабла, он преподавал в начальной религиозной школе, вступил в суфийское братство, учился в египетском мусульманском университете ал-Азхар, где стал последователем Мухаммеда Абдо, выдающегося мусульманского реформиста, стоявшего у истоков двух мусульманских течений - демократического просветительского и консервативного фундаменталистского. К последнему примкнул и Хасан ал-Банна, и шейх Изз-ад-дин. Оба они выступали за возвращение к исламским "корням" (арабск. усул, отсюда термин "усулиты") и за изгнание западных империалистов с Арабского Востока.

Шейх Изз-ад-дин ал-Кассам сражался против французов в Сирии в 1918 г., и после поражения восстания эмигрировал в 1920 г. в Палестину, бывшую тогда под британским контролем, где стал учителем в одной из мусульманских школ Хайфы. Муфтий ал-Хусайни назначил его имамом городской мечети ал-Истиклал (Мечети Независимости). В своих пятничных проповедях, имевших несомненную суфийскую окрашенное! ь, шейх призывал к священной войне против неверных англичан и их сионистских пособников. Он ратовал за сбор денег для покупки оружия, а не для ремонта и украшения мечетей или паломничества в Мекку. В одной руке у верующего должен быть Коран, убеждал шейх Изз-ад-дин, а в другой - винтовка. Его призывы поддерживала Арабская партия и Партия независимости, причем шейх резко критиковал тактику муфтия ал-Хусайни, считая, что тот слишком много внимания уделяет текущим административным и пропагандистским вопросам в ущерб главному: вооруженной борьбе (5).

В 1928 г. шейх Изз-ад-дин организовал секретные вооруженные группы мусульманской молодежи в Хайфе До 1935 г. члены этих групп

4 На русском языке о шейхе ал-Кассаме см.: Носенко В.И. Вооруженное выступление Из ад-Дина аль-Кассама (из истории палестинского национально-освободительного движения) // Арабский Восток и Магриб. Сб статей М., 1471 С 180-207.

5 Абд ас-Сатгар Касим Аш-Шайх ал-муджахид Изз-ад-дин ал-Кассам (Шейх, вступивший на путь джихада, Изз-ад-дин ал-Кассам) Бейрут, 1984

вели "личный джихад", т.е. действовали на индивидуальной основе. Организация не называла своего имени и не брала ответственности за серию актов сопротивления, которые воспринимались тогда как разрозненные действия одиночек Люди ал-Кассама убивали еврейских колонистов, устраивали диверсии на железной дороге, уничтожали посевы и сельскохозяйственные растения; участвовали в "революции ал-Бурака", т.е. в волнениях из-за мусульманских святынь Иерусалима. Некоторые из них, такие как Мухаммад Джамджум или Фуад Хиджази из прихожан мечети ал-Истиклал, были казнены британскими властями (6).

В 1931-1935 гг. действия групп ал-Кассама активизировались еще больше. Они совершили нападения на ряд еврейских поселений (Атлит, Нахлядь и др.), а также провели ряд терактов против англичан, евреев, арабов - осведомителей и тех из них, кто продавал земельные участки колонистам. На повестке дня. как считал шейх Изз-ад-дин ал-Кассам, стоял массовый джихад, или народная вооруженная борьбы за сохранение священной земли Палестины в составе дер ал-ислам - обители ислама.

Для координации своих групп шейх Изз-ад-дин использовал организационные принципы ливийских сенуситов и суданского махдийского движения. Бадр-ад-дин ат-Таджи, шариатский судья (кади) Дамаска, дал ал-Кассаму фетву, одобряющую вооруженную борьбу за исламский контроль над Палестиной.

За три года было сформировано 12 независимых друг от друга подпольных групп, в которые входили представители городских низов, крестьяне, бедуины из племен абу зарик и манса и др. Готовясь к джихаду и собирая средсгва на оружие, шейх продал свой дом в Хайфе, а его соратники пожертвовали на дело борьбы украшения своих жен. Каждый не расставался с Кораном и ожидал райского блаженства после возможной смерти в бою, уповая на Аллаха.

С 31-32, R. Shaked. A Shabi Palestine Fundamentalist Movement in Israel Jerusalem, 1988, p.295

6 Камил Махмуд Хилла Филастин ва-л-интидаб ал-британи 1922-1939 (Палестина и британское мандатное управление). Триполи ливийский, 1983. С. 476-477. 587.

В ноябре 1935 г. джихад был объявлен. После вылазки в Айн Хируд отряд шейха был окружен английскими войсками в районе Джанина. Шейх отказался сдаться и пал в бою, длившемуся целых шесть часов, вместе со своими товарищами, исполнив собственный призыв, согласно которому смерть каждого мученика-шахида должна стать новой искрой в пламени джихада.

Похороны шейха Изз-ад-дина превратились в массовую демонстрацию. Его личную храбрость оценили даже его противники. Так Давид Бен Гурион признал: "Впервые араб увидел человека, пожертвовавшего собой ради принципа, и это несомненно явится воспитательным примером для арабской общественности в целом и для молодежи в особенности". Эпопея шейха Изз-ад-дина ал-Кассама вошла в легенду, стала темой для народных песен и стихов, а его могила - местом паломничества (7).

Глава третья (с.37-77) "Движение "Братьев-мусульман" в Палестине: 1936-1967."

Дальнейшее развитие исламских течений в Палестине связано преимущественно с деятельностью ассоциации "Братьев-мусульман", усиливших там пропаганду своих идей во второй половине тридцатых годов. Первая их организация, однако, насколько нам известно, возникла в Иерусалиме лишь во время Второй мировой войны, примерно в 1943 г., под названием "Джами'ат ал-макарим" (Общество достоинств) без упоминания связи с ассоциацией. Глава религиозного института в Акко. шейх Машхур, был назначен "братьями". Но до окончания войны они не основывали свои ячейки и отделения в Палестине из-за враждебной реакции британских властей.

Первое отделение ассоциации было учреждено сразу же после войны в секторе Газа, граничащем с Египтом; его руководителем сгал Захир аш-Шава, глава исламского общества "Таухид" (Единение [с Богом]), многие члены которого вступили в братство. В конце 1945 --начале 1946 г. отделение под руководством Зафира ад-Диджани открылось

7 Камил Хилла Указ соч. С.383-385. 594

W

в Яффе, из более чем трехсот его членов вышли такие вожди движения, как Сайд Рамадан, Абд ал-Муизз Абд ас-Саттар и др. Некоторые израильские исгорики считают, что первая организация "Братьев-мусульман" в Иерусалиме была создана заместителем председателя Высшего исламского совета Джималом ал-Хусайни (8). В Хайфе во главе организации встал Абд ал-Муизз Абд ас-Саттар.

В 1947 г. съезд ассоциации учредил исполком "Братьев-мусульман" в Палестине, задача которого заключалась прежде всего в работе с молодежью, созданию нелегальных ячеек, поддержке локальных групп и координации их деятельности с общеарабским руководством ассоциации. "Братья" основывали скаутские кружки, развивали туристическое движение, причем эти молодежные организации стали ядром для военизированных подпольных ячеек. Знание местности и контакты с "туристами" из других арабских стран должны были облегчить грядущую вооруженную борьбу.

Во время Палестинской войны 1947-1948 гг. около 10 тысяч "братьев-мусульман" из разных арабских стран готовились к участию в боевых действиях, в чем их поддержал съезд, состоявшийся в Университете ал-Азхар. В марте 1948 г., т.е. до ввода регулярных арабских армий, в стране уже действовал первый военный отряд "братьев". Первый батальон добровольцев (804 чел., из них 344 египтянина) под командованием Ахмада Абд ал-Азиза был послан в эль-Ариш.

"Братья-мусульмане" действовали вместе с отрядами коммунистов и палестинских христиан. Среди командиров были члены ассоциации Камал ад-дин Хусайн, Салах Салим, Махмуд Лабиб и др. Всего добровольцев из "братьев-мусульман", сражавшихся в Палестине, насчитывалось не менее полутора тысяч, а через лагеря подготовки близ Суэцкого канала и в Марса Матрух у ливийской границы прошло в десятки раз больше

На севере Палестины и в центральной части страны дислоцировались плохо подготовленные отряды Фаузи ал-Каукаджи в рядах "Армии священного джихада", на юге палестинские "братья"

8 Н. Levenberg The Muslim Brothers in Palestine 1945-1948. Tel-Aviv, 1993,

подчинялись своим египетским товарищам под руководством Камиля Шарифа Иорданскими "братьями" руководил шейх Абд ал-Латиф Абу Кура, иракскими - шейх Мухаммад Махмуд ас-Савар (9).

После Палестинской войны местные "Братья-мусульмане" надолго ушли в подполье. На Западном берегу первые ячейки были возобновлены в конце 1949 г. членами ассоциации, эвакуировавшимися в Египет. Тогда же ячейки "братства" возникли на Восточном берегу в Аммане, Караке, Ирбиде и эс-Салте под руководством шейха Абд ал-Латифа Абу Куры, которого в 1959 г. сменил Абд ар-Рахман Халифа. Затем организации обоих берегов объединились под единым командованием.

До 1968 г. "братья" не прибегали здесь к активным действиям., ограничиваясь политической, пропагандистской и учебной работой. Они поддерживали короля Хусайна по одним вопросам (например, в его конфликте с баасистами, коммунистами и насеристами) и критиковали по другим (наличие британских офицеров в иорданской армии, продажа спиртных напитков). После разрыва "братьев-мусульман" с режимом Насера и вплоть до событий "черного сентября" 1970 г. отношения ассоциации с иорданскими властями были весьма тесными.

В находившимся под египетским контролем секторе Газа после Палестинской войны 1947-1948 гг. имелось более тысячи членов ассоциации в составе! 1 групп. Многие "братья" работали школьными учителями или (как Йасир Арафат, Салим аз-Зуннун и Садах Халаф, позже создавшие организацию "Фатх") сотрудниками Агенства по делам беженцев.

В 1956 г., когда сектор Газа четыре месяца был оккупирован израильскими войсками, "Братья-мусульмане" вместе с баасистами создали Народный фронт сопротивления. Из молодежных групп "Шабаб асар" (Молодые мстители) Салаха Халафа и "Катибат ал-какк" (Фаланга истины [Божьей]) Хами ал-Вазира родились впоследствии вооруженные силы

р 140-144.

9 Мухаммад Мухсин Салих Ат-Тийар ал-ислами фи Филастин 1918-1948

(Исламские течения в Палестине). Кувейт, 1988 С.464; Т.Маег. The Military

"Фапха" Сопротивление захватчикам позволило "братьям" в какой-то мере оправиться после репрессий египетских властей, последовавших после 1954 г. Необходимо отмерить, однако, что до 1967 г работа ассоциации мало афишировалась. Некоторые из деятелей "Фатха", вышедших из рядов "Братьев-мусульман", отрицают связь с ассоциацией. Так поступает, например, Салах Халаф.

Рост популярности "Братьев-мусульман" во многом объясняется тем, что после 1965 г. новый лидер, Сайид Кутб, призвал "братьев" и всех истинных мусульман к активной борьбе "против современного града, называемого Джахилийей (Неведеньем [Божьего призыва,- Р.С.]) Двадцатого века", которую надо свергнуть и установить подлинное исламское правление (10).

Глава четвертая (с.78-105) "Братья-мусульмане" после войны 1967 г до 1988 г."

Усиление "Братьев-мусульман" вызвано не только реакцией на поражение арабов в войне 1967 г., когда идеология насеризма и арабского социализма стала гораздо менее привлекательной для арабской общественности. Накануне войны ассоциация сумела создать единое руководство для всех районов Израиля и оккупированных территорий. Усиление антизападных и антисоветских настроений вынудило правительство Садата сделать преимущественную ставку на "исламский круг" (в отличие от "арабского" и "африканского" кругов по геополитической триаде Гамаля Абдэль Насера) и узаконить деятельность ассоциации То же произошло и в Сирии в 1970 г. после прихода к власти Хафеза Асада. Призыв к борьбе с оккупантами сочетался с призывом создать исламское государство "Братья-мусульмане" действовали в рамках "Фатха", где существовала их вооруженная группа, прозванная "шейхи", имевшая базы в Иордании. Многие бойцы из светских националистических групп переходили к исламистам

Force of the Muslim Brethren and the Palestine Question 1945-1948. London,

1982, p. 108-109

10 A Swan. Islamic Fundamentalism. Tel-Aviv, 1986, p 23-37.

Октябрьская война 1973 г, показала роль исламского фактора, когда египетские солдаты форсировали Суэцкий канал с криками "Аллах акбар!". Война началась в священный месяц рамадан и получила у мусульман название "война Бадра" в честь победы мусульман под водительством Пророка Мухаммеда над многобоядаиками в 628 г. Реконструкция израильскими властями священных мест Иерусалима и попытка еврейского фанатика поджечь Масджид ал-Акса также вызвала возмущение у большинства мусульман всего мира.

Наряду с радикализацией мусульман Палестины среди части местного мусульманского населения пользовалась одобрением идея создания палестинской автономии в любой части страны, которую оставят захватчики, вместо освобождения всей территории. Израильские власти не раз играли в своих интересах на противоречиях между исламскими и националистическими течениями. Схожие приемы использовали и правительства Иордании и Саудовской Аравии.

Динамику исламских течений в Палестине с конца шестидесятых до конца восьмидесятых можно условно разделить на четыре этапа.

Первый этап, 1967-1975 гг., называют "этапом мечетей". "Братья" укрепляли свое влияние в религиозных школах, основывали кружки и спортивные клубы в Халиле, Джанине, Иерусалиме, Наблусе, Газе. Контролируемые ассоциацией благотворительные комитеты по сбору заката (обязательных пожертвований) объединили десять тысяч семей в Общество исламской взаимопомощи, построившее среднюю школу на сотни учеников. Другое общество было занято сбором денег для учебы студентов в местных университетах и за рубежом Создавались исламские книжные лавки и видеоцентры, строились новые мечети. Сейчас в Газе их не менее 600, а на Западном берегу   700. Согласно традиции, все они служат не только местом для молитв, но и культурными центрами и клубами верующих, где решающее влияние принадлежит "Братьям-мусульманам"

Второй этап, 1975-1980 и , организационный Ячейки ассоциации распространились по всей территории страны, в том числе и среди студентов средних и высших учебных заведений в секторе Газа и на

Западном берегу Основное внимание в это время уделялось учебной работе, расширению и совершенствованию организационных структур.

Третий этап, 1980-1987 гг., ознаменовался продолжением организационного процесса, но главное в нем это начало подготовки к активным действиям, формирование широкого движения исламского джихада, выделившегося из ассоциации "Братьев-мусульман".

И, наконец, четвертый этап, с 1987 г. по настоящее время, связан с созданием исламского движения сопротивления "Хамас" как военного крыла "Братьев-мусульман" в Палестине с целью руководства долгой и бескомпромиссной вооруженной борьбой (11).

Для лучшего понимания динамики исламского движения на всех четырех этапах полезно обратиться к биографии шейха Ахмада Йасина, одного из самых радикальных мусульманских лидеров Палестины. О нем известно сравнительно немного (12).

Ахмад Йасин родился в 1936 г. в палестинской деревне ал-Джаура в семье среднего достатка. Отец его погиб во время войны 1948 г., а Ахмад нашел убежище в лагере беженцев аш-Шати в секторе Газа. Учился в Египте, в Университете Айн Шамс, где связался с "Братьями-мусульманами", за что был осужден первый раз в 1967 г., но вскоре освобожден по состоянию здоровья. Выступал с проповедями, учил и учился исламским наукам. В 1973 г. основал Исламское общество в Газе. В 1979 г. участвовал в учреждении ряда исламских учебных заведений и центров на средства Банка исламского развития. С ним вместе работали Абд ал-Азиз ар-Рантиси, Махмуд аз-Захар, Мухаммед Сийам и другие мусульманские общественные деятели.

После вмешательства Мухаммада Оде, главы Верховного аппеляционного суда, израильские власти вынуждены были разрешить

11 Джавад ал-Хамд, Айад Баргути Ал-Фикр ас-сийаси ли-харака ал-мукавама ал-исламийа "Хамас" (Политическая концепция движения исламского сопротивления "Хамас") Амман, 1996 С 34; Е. Sahliyeh. In Search of Leadership: West Bank Politics since 1967 Washington D.C., 1988, pl40-141

12 См.: 'Атиф Удван. Аш-Шайх Ахмад Йасин Хайатуху ва джихадуху (Шейх Ахмад Йасин: его жизнь и его джихад). Газа, 1991.

Исламское общество, насчитывавшее не менее трех тысяч членов и бывшее по существу филиалом ассоциации "Братьев-мусульман". Общество контролировало 40% мечетей сектора Газа и его влияние распространялось на всю страну Оно имело связи с Саудовской Аравией (с Большой Мекканской мечетью) и занималось воспитанием детей и подростков а исламском духе, оказывало материальную помощь взрослым и готовило мусульман к активным действиям.

Общество являлось легальным прикрытием для подпольной деятельности "Братьев-мусульман". Через ею структуры прошла значительная часть нового поколения палестинцев, которое было воспитано в духе исламских ценностей. Палестинская общественность все больше объединялась на базе шариата. Этому способствовали: политика израильских властей, нарушавших права мусульман в святых местах; успех исламской революции в Иране; ослабление влияния Организации освобождения Палестины в ходе гражданской войны в Ливане; подрыв националистических идей вообще и идей арабского национализма, в частности, после визита Садата в Иерусалим и Кэмп-Дэвидских соглашений.

В апреле 1984 г. шейха Ахмада Йасина осудили на 13 лет за обнаружение в его доме оружия, но выпустили на свободу через десять месяцев по соглашению с Национальным фронтом освобождения Палестины. Заявив о своем отказе от политической деятельности, шейх организовал в 1986 г. Общество джихада и призвал к уничтожению предателей и колаборантов. Члены Общества активно участвовали в интифаде (движении гражданского неповиновения), перед началом которой шейх был снова арестован.

Аресты шейха Ахмада Йасина также способствовали радикализации его соратников В 1987 г. было основано Движение исламского сопротивления "Хамас". Его военная организация носит имя шейха Изз-ад-дина ал-Кассама, застрельщика и мученика палестинского джихада

Пройдя выучку' интифады, члены "Хамаса" ставят целью движения палестинскую независимость и полный суверенитет, создание исламского государства в регионе и, в качестве глобальной цели, восстановление и

упрочение единого исламского государства на всех территориях, где проживают мусульмане.

В "Заключении" (с.118-122) подводятся итоги исследования. С 80-х гг. XX в. до наших дней идет процесс радикализации освободительного движения в Палестине под исламскими лозунгами. Можно прогнозировать, что для успеха палестинского дела сегодня необходимо объединение трех составляющих:

1) исламского движения,

2) арабских националистических сил,

3) палестинского патриотизма.

Однако, несмотря на некоторый сдвиг в данном направлении эта задача далека от решения, для которого необходима мудрость, тактическая гибкость и благоприятные объективные обстоятельства.

Наиболее радикальные палестинские исламисты выделяют четыре стадии в программе своей борьбы:

1) изгнание оккупантов,

2) обретение политической независимости и суверенитета,

3) утверждение исламского правления не только в Палестине, но и во всем Ближневосточном регионе,

4) восстановление дар ал-ислам (обители ислама, исламской державы) в глобальном масштабе.

Настоящее исследование показывает, что при обращении к современной ситуации на Ближнем Востоке недооценка исламского фактора неизбежно приводит к неточным характеристикам, сомнительным выводам и обманчивым прогнозам.

Список использованной литературы (с.123-129) насчитывает 81 название на арабском, английском и языке иврит

В Приложении (с.1 - XXVIII) приведены фотокопии документов: портреты лидеров исламских движений Египта и Палестины; образцы агитационных плакатов и эмблем, обращение ассоциации "Братьев-мусульман" в связи о фестивалем, посвященным Спасению Земли (Хайфа.

'7

21 июля! 946 г.), программа торжественного открытия дома ассоциации в Иерусалиме (6 мая 1946 г.), резолюции съезда ассоциации в Хайфе (октябрь 1947 г.), первое обращение к арабской нации отделения ассоциации в секторе Газы {1948 г.), объявление о создании отделения в Наблусе (б.д.)'. первая декларация исламского движения сопротивления "Хамас" и фрагмент его устава ст!8 августа 1988 г. и др.

По теме исследования диссертантом опубликованы следующие работы:

1. Исламские движения Палестины 30-80 гг. XX в. в: Кунсткамера Этнографические тетради. Вып. 13. СПб., 2002. С.122-130 (0,5 ал.);

2. К историографии исламских течений Палестины: 20-80 гг. XX в. в: XXI-я научная конференция по историографии и источниковедению истории стран Азии и Африки, 3-5 апреля 2001 г. Изд-во СПбГУ. СПб., 2002. С. 206-209 (0,2 а.л.) (на русском языке);

3. Ал-ахзаб ал-'ака'идийа фи Филастин 1918-1948 (Идеологические партии в Палестине: 1918-1948 гг.). Ат-Тира, Израиль. 1999. 118 с. (5 а.л.);

4. Ас-сийасийа фи-л-аср ал-у.мави (Политика в эпоху Омейядов). Ат-Тира, Израиль. 2000. 129 с. (5,5 а.л.).

18